Los obispos de Canadá refrendaron su compromiso por la reconciliación con los indígenas, a dos años de la visita del Papa a ese país (el 24 de julio de 2022), en la que el Pontífice ofreció una disculpa “profunda y sincera a los pueblos indígenas”, por los abusos de la Iglesia católica cometidos durante un siglo, y que cobraron la muerte de más de cuatro mil niños.
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En ese sentido, el episcopado canadiense publicó los avances dirigidos a reparar los daños cometidos en perjuicio de las comunidades indígenas.
Más de 15 millones de dólares de apoyo a los indígenas
En primer lugar, los obispos aseguraron que la reconciliación exige una profunda comprensión y respeto por la cultura, la identidad y las prioridades indígenas.
Detallaron que, en 2021, los obispos de Canadá se comprometieron a recaudar 30 millones de dólares para proyectos que apoyen la curación y la reconciliación:
“Estas iniciativas son identificadas y seleccionadas por los pueblos indígenas a nivel local y supervisadas por el Fondo de Reconciliación Indígena (IRF). Nos complace anunciar que el Fondo ya ha recaudado más de 15 millones de dólares y, por lo tanto, está por delante de su plazo de cinco años”.
El IRF -abundaron los obispos- ha financiado importantes proyectos que hacen hincapié en la curación y la reconciliación de los pueblos indígenas y sus familias, la revitalización de las culturas y los idiomas, la educación y la construcción de comunidades, así como los diálogos para promover la espiritualidad; “animamos a la comunidad católica a revisar el trabajo de la IRF y promover oportunidades para contribuir”.
Visita del papa Francisco a Canadá
Verdad y reconciliación
Los obispos recordaron que el papa Francisco hizo hincapié en la importancia de descubrir y reconocer verdades sobre las injusticias históricas a las que se enfrentan los sobrevivientes de los internados y sus familias.
La verdad -dijeron- “debe venir antes que la reconciliación, y se recomienda encarecidamente a todas las diócesis que pongan sus registros relevantes a disposición de los investigadores y comunidades indígenas, con el fin de ayudarles a encontrar la verdad que buscan”.
Para apoyar este trabajo, explicaron que se han establecido las directrices para la documentación y el acceso a los registros relevantes, incluidos los registros de misión, sacramentales y de entierro, para ayudar a los pueblos indígenas a identificar los hechos relacionados con sus seres queridos.
“Este trabajo es complementario al de otras entidades católicas que administraron u operaron escuelas residenciales establecidas por el Gobierno de Canadá y que han puesto documentos relevantes a disposición del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación”, agregaron.
Los diferentes desafíos
Los obispos manifestaron su agradecimiento por las relaciones que han establecido con los pueblos de las Primeras Naciones: los Métis y los Inuit:
“Queremos seguir caminando uno al lado del otro en solidaridad. Dado que cada comunidad indígena aporta regalos y desafíos únicos, las diócesis y parroquias locales desempeñan un papel fundamental y de liderazgo en el cumplimiento de este compromiso… en una escucha humilde y abierta de la sabiduría y el consejo de los ancianos indígenas”.
On the Second Anniversary of the Papal Visit, Bishops of Canada Share Progress and Renewed Commitment to Reconciliationhttps://t.co/13Nt9orfVT
— CCCB (@CCCB_CECC) July 24, 2024
Dieron a conocer que se han establecido estructuras dentro del episcopado para apoyar los diálogos y fomentar una mayor comprensión de las tradiciones y valores culturales, lingüísticos y espirituales indígenas:
“Deseamos desarrollar colaboraciones académicas para comprender los conceptos comúnmente asociados con la ‘Doctrina del Descubrimiento’, así como para comprometernos con el gobierno canadiense sobre preocupaciones compartidas, como las pertenencias indígenas que actualmente se encuentran en los museos del Vaticano”.
Concluyeron recordando el llamado del papa Francisco a una acción firme y a un compromiso irreversible “con el nuevo camino que estamos forjando con los pueblos indígenas de esta tierra. El camino de la reconciliación y la esperanza es uno que debe caminar juntos. Es por eso que seguiremos escuchando y apoyando a los sobrevivientes y a las comunidades indígenas durante este viaje. Estamos agradecidos a todos los que nos acompañan en este camino de curación y reconciliación”.
