El pasado 22 de octubre, fallecía Gustavo Gutiérrez (Lima, 1928-2024). Hoy, un mes después, la pregunta parece obligada: ¿qué queda o puede quedar de su teología? Está en juego bastante más que una simple curiosidad académica. Es momento de exponer qué ha supuesto la aportación del teólogo peruano en la historia del pensamiento y en la vida de la Iglesia católica, para pasar a indicar tres puntos de su teología muy relevantes; en especial, para los europeos.

A la luz del Vaticano II, hay cuatro modelos de liderazgo, magisterio y organización eclesial, y, por ello, de entender y practicar la sinodalidad. Entre ellos, el unipersonal “consensuado” es el que propone y promueve el papa Francisco. Pero existe también el modelo “vinculante” que, implementado en el llamado Camino Sinodal Alemán, busca articular la igualdad entre todos los bautizados con la diferenciación y complementariedad de los ministros ordenados

Existe una gran diversidad de “practicantes”, según el núcleo del Evangelio que se prime. Pero también nos encontramos con quienes –anunciando el Reino de Dios, sobre todo de obra, o buscando al Nazareno entre penumbras– tienen muchas dificultades para participar en la eucaristía. ¿Es teológica y sociológicamente consistente seguir sosteniendo que solo son cristianos “practicantes” los que participan en la eucaristía dominical?

El pasado mes de noviembre, Francisco cesaba a la cúpula de Caritas Internationalis y anunciaba el nombramiento de una comisión que proponga “nuevas herramientas de gestión y liderazgo”. Esta decisión invita a abrir un diálogo sobre posibles modelos de gestión desde los fundamentos cristológico y eclesial o “pastoral”.

Próximos a la Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales (29 de mayo), y siguiendo el consejo del papa Francisco en su mensaje para este año de “escuchar con los oídos del corazón”, es tiempo de recrear el mensaje evangélico desde una legítima pluralidad

Hay propuestas de espiritualidad “sin Dios” centradas en la luminosidad del “sí eterno”; el “silencio audible”; el “todo”; “la verdad que me contiene y a la que yo contengo” o “lo real, pero sin otro”. Son descripciones al servicio –como se aprecia en A. Comte-Sponville– de una explicación “sin Dios”. Un ‘jesu-cristiano’ y ‘uni-trinitario’ encuentra muchos puntos de conexión con esta experiencia –espiritual e, incluso, mística–, pero se desmarca de su explicación “sin Dios” por diferentes argumentos, entre otros, que es una experiencia en la que “la carne” no está presente

A la pregunta del título, formulada en abstracto, solo puedo responder de manera personal. Yo no soy sociólogo. Y, por ello, no puedo ofrecer una respuesta debidamente contrastada con los datos recogidos mediante encuestas o entrevistas. Por eso, solo me queda exponer lo que pienso al respecto con la esperanza de hacerlo, por lo menos, de manera razonada, y siempre en diálogo –empático y crítico– con otros pareceres