Tribuna

Manipulación y deshumanización: la urgencia de una solidaridad global ante la crisis migratoria

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En un mundo cada vez más dividido, donde el miedo y el rechazo se imponen sobre la solidaridad, Francisco ha lanzado un llamamiento ineludible a la conciencia global: la humanidad debe despertar. En un momento donde la crisis migratoria no es solo un tema de agenda política, sino una prueba moral para nuestras sociedades, el Papa nos urge a recordar que cada migrante es un ser humano, con una historia, un rostro y una dignidad inalienable. Sus palabras son un grito contra la indiferencia y una invitación a la acción, a romper con la hipocresía que nos rodea y a construir un mundo donde la compasión no sea la excepción, sino la norma.



Mucha manipulación, poca compasión

Hoy en día, la manipulación mediática y política de la migración se ha convertido en una herramienta de control social, alimentando narrativas de miedo y xenofobia que deforman la realidad. Los migrantes son retratados como invasores, como una amenaza para la estabilidad económica y cultural de las naciones, y esta percepción errónea se utiliza para justificar políticas crueles y deshumanizantes. Pero, ¿qué clase de sociedad hemos creado cuando preferimos cerrar los ojos ante el sufrimiento ajeno y nos dejamos llevar por la propaganda que nos dice que es más seguro construir muros que tender puentes?

Esta manipulación deliberada no solo es una traición a los valores más básicos de la humanidad, sino que también evidencia una crisis ética profunda. Al alimentar el miedo y la desconfianza, se fomenta una cultura de rechazo que deja a millones de personas atrapadas en un limbo de desesperación. No se trata solo de una manipulación de los hechos, sino de una manipulación de la empatía, donde la compasión se sustituye por la indiferencia y la solidaridad por el egoísmo. El papa Francisco no se cansa de denunciar esta realidad y de exigirnos que reconozcamos la humanidad de cada migrante, que recordemos que somos responsables los unos de los otros, sin excepción.

Aporofobia: el miedo y rechazo al pobre

La aporofobia, el miedo y rechazo hacia las personas pobres, se ha convertido en una de las manifestaciones más crudas y vergonzosas de nuestra época. No es solo el migrante, sino el migrante pobre, vulnerable, sin recursos, quien es especialmente deshumanizado y demonizado en las narrativas contemporáneas. Aquellos que buscan asilo, que huyen de la miseria extrema, son vistos como una carga, una amenaza para la estabilidad de las sociedades “desarrolladas”. Esta actitud, profundamente arraigada en la aporofobia, revela una falta de humanidad alarmante y nos enfrenta a una dura verdad: hemos aprendido a odiar y temer al pobre.

Pero este miedo irracional y esta discriminación no solo son inmorales; son inaceptables en cualquier sociedad que se proclame civilizada. La aporofobia es una forma de violencia estructural que perpetúa la exclusión y la marginación de los más vulnerables. No podemos permitir que esta mentalidad se normalice, porque al hacerlo, negamos la dignidad inherente a cada ser humano, sin importar su origen, su estatus económico o su situación legal. Cada migrante, cada persona que cruza una frontera en busca de un futuro mejor, merece ser tratada con respeto, con compasión y con justicia. No podemos seguir permitiendo que el odio al pobre determine nuestras políticas y nuestras acciones.

El desafío del papa Francisco: la humanidad no tiene fronteras

El papa Francisco ha sido una de las voces más claras y contundentes en la defensa de los migrantes. Su mensaje es simple, pero poderoso: la humanidad no tiene fronteras. Al enfrentarnos a la crisis migratoria, no podemos permitir que el miedo determine nuestras acciones. Debemos recordar que los migrantes no son números o problemas que resolver; son hombres y mujeres, niños y ancianos, que huyen de la violencia, la persecución, la pobreza extrema y el cambio climático. Son personas que buscan lo mismo que todos nosotros: un lugar donde puedan vivir con dignidad y seguridad.

Sin embargo, la respuesta global a esta crisis ha sido, en gran medida, una muestra de nuestra incapacidad para ver más allá de nuestras propias fronteras y nuestros propios intereses. En lugar de abrir nuestras puertas y corazones, muchos países han optado por levantar muros y militarizar sus fronteras, tratando a los migrantes como si fueran una amenaza a eliminar, en lugar de seres humanos a quienes ayudar. Esta respuesta no solo es moralmente reprobable, sino que también es ineficaz y contraproducente. Como señala el papa Francisco, el verdadero camino hacia la seguridad y la paz no pasa por el rechazo y la exclusión, sino por la solidaridad y la cooperación.

El rol de las Organizaciones de Cooperación para el Desarrollo

En medio de esta crisis, las organizaciones de cooperación para el desarrollo se han erigido como faros de esperanza. Son ellas las que, con recursos limitados y a menudo enfrentando una hostilidad abrumadora, están en la primera línea de respuesta, ofreciendo ayuda humanitaria, apoyo legal y acompañamiento a los migrantes en su difícil travesía. Estas organizaciones, muchas veces impulsadas por una convicción profunda en la dignidad de cada persona, nos recuerdan que la compasión no es una debilidad, sino una fuerza poderosa capaz de transformar realidades y salvar vidas.

Pero su labor no es suficiente si no está acompañada por un cambio estructural en las políticas y en las actitudes. No podemos seguir delegando toda la responsabilidad en unas pocas organizaciones mientras el resto de la sociedad se lava las manos. Es hora de que los gobiernos, las instituciones internacionales y cada uno de nosotros asumamos nuestra parte en esta crisis. No podemos seguir ignorando el sufrimiento de millones de personas que han sido obligadas a abandonar todo lo que conocen. Debemos trabajar juntos para abordar las causas profundas de la migración, como la desigualdad global, la violencia y el cambio climático, y para crear un sistema de migración internacional que respete los derechos humanos y la dignidad de todos.

Concertinas y cayucos: símbolos de la exclusión y la desesperación

La concertina, con sus filosas púas dispuestas para desgarrar la carne de quien se atreva a cruzarla, es un símbolo de la violencia más cruda y explícita que ejerce el poder sobre los migrantes. Esta barrera no solo busca detener el paso de seres humanos desesperados, sino que también encarna una decisión política deliberada de excluir, de tratar a las personas como amenazas que deben ser neutralizadas. La concertina es un mensaje de rechazo, un aviso de que sus vidas no tienen cabida en el lado “correcto” de la frontera.

En contraste, el cayuco representa la desesperación y la valentía de quienes buscan un futuro mejor, a pesar de los riesgos extremos que enfrentan. Estos frágiles botes, sobrecargados y mal preparados para enfrentar las traicioneras aguas del Mediterráneo, son testigos de la urgencia de quienes, escapando del hambre, la guerra o la miseria, están dispuestos a arriesgarlo todo. Cada cayuco que llega a la orilla es un grito de esperanza y a la vez una acusación hacia unas políticas migratorias que obligan a los más vulnerables a enfrentarse a la muerte en el mar o a la muerte segura en tierra firme.

Inmigrante en el puerto de Arguineguín, Gran Canaria

Una persona migrante en el puerto de Arguineguín, Gran Canaria

Las concertinas y los cayucos son las dos caras de una misma moneda: la de un mundo que cierra sus puertas a los que más lo necesitan y que obliga a elegir entre la violencia y la muerte. Ante estas realidades, no podemos seguir callando, ni mucho menos justificar la exclusión o el rechazo. Es necesario derribar las barreras físicas y mentales que nos impiden ver al otro como a un igual, como a un hermano o hermana cuya vida tiene el mismo valor que la nuestra.

El silencio ante estas imágenes es complicidad. No basta con sentir compasión; es necesario actuar para cambiar las estructuras que perpetúan la violencia y la exclusión. Las concertinas y los cayucos nos desafían a tomar una postura, a decidir si vamos a seguir mirando hacia otro lado o si, finalmente, vamos a comprometernos en la defensa de la dignidad y los derechos de cada ser humano.

Romper con la indiferencia: un imperativo moral

El llamamiento del papa Francisco es un desafío directo a la indiferencia que ha infectado a nuestras sociedades. Nos invita a ver más allá de nuestras comodidades y a reconocer que no hay “otros”, que todos formamos parte de una misma familia humana. Nos insta a derribar los muros que hemos levantado en nuestros corazones y a abrirnos a la posibilidad de un mundo donde la solidaridad no sea una excepción, sino la regla.

Pero esta llamada no es solo para los creyentes. Es una apelación universal a la conciencia humana, un recordatorio de que la compasión y la justicia no son meros ideales, sino principios que deben guiar nuestras acciones. Si permitimos que la manipulación y el miedo continúen dictando nuestras políticas, estaremos renunciando a nuestra humanidad. Es hora de que nos enfrentemos a esta crisis con valentía y con la convicción de que otro mundo es posible, uno en el que cada persona, sin importar de dónde venga, sea tratada con la dignidad y el respeto que merece.

Hacia un futuro de solidaridad y justicia

En un mundo marcado por la manipulación y la poca compasión, el mensaje del papa Francisco resuena con fuerza. Nos desafía a mirar más allá de nuestras fronteras y a reconocer la humanidad que compartimos con cada migrante, con cada persona que sufre. Nos recuerda que nuestra verdadera seguridad no se encuentra en los muros que construimos, sino en la solidaridad que mostramos.

El futuro de nuestra civilización depende de nuestra capacidad para responder a esta crisis con justicia, compasión y valentía. No podemos permitir que el miedo y la indiferencia definan nuestra respuesta a los desafíos globales. Es nuestra responsabilidad colectiva trabajar por un mundo donde la dignidad humana sea el principio rector, donde cada persona, sin importar su origen o su destino, pueda vivir con seguridad, con esperanza y con amor.